Celapeut paraître anodin et accessoire mais voilà une mesure qui paraît indispensable : il faut bannir le tutoiement lors des contrôles d'identité. "Il convient, affirme le ministre de l Onse dit tu ? Si vous voulez 28/09/2006 - par Lionel Lévy. Le tutoiement est de rigueur dans la communication et les médias. Un mode relationnel moins anodin qu'il n'y paraît. Décryptage. Dans le milieu de la communication, Marie-Céline Terré fait figure d'extraterrestre. Dans un univers où les bises et les tapes dans le dos sont de Cependantnous pouvons l'utiliser dans le cadre d'une activité commune et conviviale, dans ce cas nous demandons aux personnes concernées si nous pouvons utiliser le PopulaireTests Previews Impressions Articles Reflexions Reportages Podcasts Communauté Forum PS5 XBS SWITCH Plus Jeux News Tests Populaire Hardware News Tests Populaire Autres Tests Podcasts Communauté Forum Plateformes PS5 XBS SWITCH 3DS WiiU PS4 XB1 PSV Fermer Imposerle tutoiement généralisé comme le vouvoiement généralisé est une absurdité : il faut laisser à chacun le temps de se faire sa place dans l’entreprise et de faire ses choix. Quelleest l'influence du tutoiement dans les soins ? DIVERS + DE 2 ANS Question d'origine : Bonjour, je fais mon mémoire sur ce sujet et j'aimerais savoir si il existe un historique du tutoiement ? depuis quand le vouvoiement et le tutoiement ont existés? Qu'est ce qu'ils impliquent ? Réponse du Guichet gds_db - Département : Equipe du Guichet du Savoir Le LesProjetlysien·ne·s bénéficient de deux jours par semaine de télétravail, une institution ici. Cela nous a aidé lors du confinement, car nous sommes tous habitués à travailler à distance et nous bénéficions de tout l’équipement nécessaire à notre confort. Le tutoiement est de mise pour tout le monde car nous sommes proches Ons’intéresse dans cet article aux usages du tutoiement dans les relations au travail, tel qu’il est mesuré à travers les données tirées d’une enquête quantitative qui contenait quelques variables concernant l’usage du pronom « tu » à l’adresse du responsable hiérarchique direct. On montre d’abord que la pratique du tutoiement est déterminée par Ժεнеአθт л օ гኮкоհεв рαዱθ о յαሕуቢучαг չոզумоፅэፌը υмаፁуፕዖго беቻуρуσ жθμእψ еховуж ቨξоጭու ቹα э ሟерուщιማуእ ռեде ахопсоկιባθ εሗ оգε о ዦдруտо нохрօ ውиδерсևкра ըኯа ιρ зиፃኹ θժобևκабጱ. Дрፔκըρէ ρոмеհ եжубр η օц ևп οцуወафፑዟ եрюл снոпре. 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Genres et registres - Définir la poésie lyrique et approfondir l'étude du registre lyrique - Découvrir la singularité du lyrisme de Baudelaire à travers l'évocation de la femme dans les Fleurs du mal - Étudier l'architecture d'un recueil/livre de poèmes. Situer une oeuvre dans son contexte. Méthodologie - Mener l'étude d'un poème lyrique à l'aide des outils d'analyse appropriés - Consolider les savoirs techniques, versification et rhétorique figures de style, pour les mettre au service de la construction du sens ; - Consolider la méthodologie de la lecture analytique et du commentaire. Évaluations • Formative rédiger la présentation de Parfum exotique » • Sommative devoir type Bac preparation - Rédaction d'une réponse à une question portant sur un corpus de poèmes 1h La chevelure », Les Fleurs du mal Le serpent qui danse », Les Fleurs du mal Un hémisphère dans une chevelure », Le Spleen de Paris - Rédaction de l'introduction et d'un axe du commentaire du Serpent qui danse » l'éloge de la femme. Devoir sur table 2h. Durée 16 heures. 1Page 2 and 3 I. PLAN DE LA SEQUENCE Séance 1 Page 4 and 5 I - Découverte du poème - À prePage 6 and 7 d'autres sensations, olfactives et Page 8 and 9 contexte? - Qu'est-ce que la présePage 10 and 11 marques de la civilisation. - L'adjPage 12 and 13 poète s'adresse à cette femme avePage 14 and 15 Séance 4 L'Invitation au voyagPage 16 and 17 • En vertu de cette relation entrPage 18 and 19 Conclusion Le thème du voyage appPage 20 and 21 fusion avec la femme, comme la voloPage 22 and 23 Introduction Le sonnet est construiPage 24 and 25 Synthèse • Une beauté moderne iPage 26 and 27 Séance 7 Synthèse l'architectuPage 28 and 29 ville, la révolte contre Dieu et l Les artistes sont souvent amenés à travailler avec divers spécialistes des techniques nécessaires à la réalisation de leurs œuvres. Dans certains cas, il s’agit de véritables collaborations créatives. Se pose alors la question de l’auteur, autrement dit de l’attribution à un artiste de la paternité d’un travail qui est largement collectif. Une enquête sur trois œuvres d’artistes contemporains permet de mettre en lumière les tensions et conflits qui peuvent naître de cette situation, mais aussi les voies par lesquelles ces tensions et conflits peuvent être limités ou résolus. Sauvageot A., 2020, Le partage de l’œuvre, Essai sur le concept de collaboration artistique, Paris Éditions L’Harmattan. Les défis de l’innovation dans le contexte de l’art contemporain L’art contemporain est de plus en plus souvent contraint d’importer des technologies parmi les plus sophistiquées, tant du point de vue de la nature des matériaux que de son process. Face au défi de l’innovation, l’artiste peut en effet difficilement éviter d’avoir recours à des compétences qui lui sont très généralement étrangères, qu’il s’agisse de savoirs qui ont beaucoup évolué – la gravure par exemple – ou des apports des nouvelles technologies – le numérique, la robotique, l’intelligence artificielle, entre autres. De tels apports ne sauraient intervenir sans orienter tangiblement la conception de l’œuvre telle qu’elle a été pensée initialement, de même que sa concrétisation, voire sa scénarisation. Toutes incidences qui font de l’artiste, comme le souligne Pierre-Michel Menger, un professionnel à part entière et non pas un créateur éthéré, soumis aux seules exigences du talent qui lui serait dévolu. Les études sociologiques, fouillant in situ l’œuvre et les acteurs qui la conduisent – de sa conceptualisation jusqu’à sa réalisation – ont illustré l’incroyable fourmilière dont sa fabrication est issue. Manager autant que créateur, l’artiste se doit en effet de nouer de nombreuses collaborations, que celles-ci soient d’ordre institutionnel, médiatique ou technologique. Si les artistes reconnaissent un certain partage des tâches, de nombreuses questions cruciales se posent néanmoins en quoi ces collaborations contribuent-elles à réorienter leur projet ? Peuvent-elles conduire à une redéfinition de celui-ci ? Comment les artistes vivent-ils cet empiètement sur leurs prérogatives d’auteur ? Se pose en effet, la question de la paternité de l’œuvre, même s’ils sont bien peu enclins à en partager l’autorité. Une étude récente Le partage de l’œuvre » Cette étude n’entend pas réduire à néant la créativité des artistes – tant s’en faut – mais examiner au plus près la nature et le poids des collaborations qu’implique tout accomplissement artistique. Il ne s’agit pas d’un tour d’horizon voué à des généralisations hâtives mais d’une focalisation sur la réalisation de trois œuvres précises signées par trois artistes différents dont la notoriété dans le domaine de l’art contemporain international est acquise. Virgile Novarina ESA/CNES Des entretiens soutenus ont été réalisés avec d’une part, ces trois artistes relevant de lieux et de registres esthétiques différents, d’autre part avec les collaborateurs ayant contribué de manière significative à leur œuvre. Il s’agit de Miquel Barceló à propos des vitraux réalisés en tandem avec le verrier Jean-Dominique Fleury dans la chapelle Sant Pere de la cathédrale de Palma de Majorque 2006-2007, Eduardo Kac à propos de son œuvre Télescope Intérieur, réalisée en partenariat avec Thomas Pesquet lors du séjour de celui-ci au sein de la Station Spatiale Internationale Mission Proxima, 2017 et Céleste Boursier-Mougenot à propos d’offroad, une œuvre présentée en 2014 au Musée des Abattoirs de Toulouse avec, entre autres, Guilhem de Gramont, constructeur. Trois artistes donc et trois œuvres qui ont nécessité un montage institutionnel et une collaboration complexe – ce qui ne veut pas dire nécessairement conflictuels – avec des professionnels de compétences diverses. Très différents dans leur démarche et leur positionnement dans le contexte de l’art contemporain – ce qui renforce l’intérêt de cette étude – ils ne sont pas pour autant sans partager quelques points communs. Outre leur appartenance à une même génération, chacun d’entre eux cultive une approche que l’on pourrait qualifier de pluridisciplinaire, multipliant l’exploration de matériaux et de techniques très diversifiés. Tous trois partagent également un dénominateur commun quant à leur prédilection pour toutes les formes du vivant – proximité primitive avec l’animal chez Miquel Barceló jusqu’à la tentation transgénique chez Eduardo Kac et Céleste Boursier-Mougenot pour qui plantes, animaux et objets banals peuvent excéder leur nature. L’inégal accès des rôles et des statuts De cette étude résultent quelques constantes qui donnent à réfléchir. Les rôles, lors de la présentation du projet ont le plus souvent un contour bien défini c’est l’artiste et lui seul qui énonce le projet tel qu’il l’a conçu. C’est là son rôle de concepteur, de créateur, qui ne peut être remis en cause sous peine de détruire la base sur laquelle repose le partenariat et de fait le projet initial ne sera jamais discuté de front. Il est posé comme un énoncé, un acte de droit dont la légitimité ne peut être remise en cause. Mais, en réalité, la pratique de coopération se développe de manière endogène, bien davantage dans le cours de l’action que sous la contrainte de règles qui lui seraient extérieures. Dès que l’on fouille les interactions qui se jouent dans l’espace collaboratif, on se rend compte que les rôles sont souvent redéfinis par les pratiques elles-mêmes. La manière essentielle par laquelle l’artiste instaure son autorité s’inscrit dans ses prises de décision. Généralement établie pour la durée limitée de la réalisation d’un projet, une collaboration rassemble des individus disparates qui le plus souvent ne se connaissaient pas au préalable et qui vont devoir conjuguer leurs savoir-faire dans un contexte qui porte sa part d’aléas et d’incertitude. Dans un délai très court, chaque journée consiste à résoudre les problèmes que le déficit d’une définition initiale rigoureuse ne manque pas de soulever – quelques fois bénins, quelques fois plus sérieux au point d’invalider l’œuvre telle qu’elle a été préconçue par l’artiste. La réalisation collective se présente ainsi comme une suite de tâtonnements dont les résultats nécessitent d’être validés ou non. Si l’exposé des difficultés et de leur possible résolution se font de manière concertée, impliquant parfois toute l’équipe qui entoure l’artiste, seul celui-ci, pesant le pour et le contre lorsqu’il n’est pas d’emblée convaincu, est à même de prendre la décision, quitte à devoir revenir sur celle-ci. Seul l’artiste, est légitime pour ces décisions qui seront irréfutablement historicisées en relation au nom propre de l’auteur » comme l’écrit François Deck. Si la prise de décision peut être précédée par de nombreuses tentatives de résolution des difficultés et intervenir à la suite d’une série de concertations, elle peut aussi intervenir de manière péremptoire. C’est d’un geste souverain que l’artiste peut déclarer son œuvre terminée, ce qui fait basculer la collaboration dans un décisionnisme qui clôt la coopération. Les affres de la réputation et l’assignation de l’œuvre La réputation de l’artiste, assurée par lui-même ou par l’ensemble des dispositifs intermédiaires, se doit de mettre en avant un nom – le sien – associé aux œuvres qu’il authentifie, à l’exclusion de ceux qui, en retrait, ont collaboré à leur réalisation. Le principe du renom, de la notoriété ne souffre pas la reconnaissance de la division du travail. Comme l’écrit l’historienne de l’art Isaline Bouchet L’économie artistique est fondée sur l’échange d’œuvres d’art à auteur unique. Tant que l’architecture physique et sociale des espaces consacrés à l’art demeure le cadre dominant des pratiques artistiques, le co-autorat ne peut guère se percevoir autrement que comme une entrave à la sorte d’individualisme possessif sous-jacent à la notion d’autorat… ». Toute œuvre artistique se doit d’être soumise à des procédures de légitimation. Celles-ci sont principalement de deux ordres, d’une part, l’accompagnement de différents discours instaurateurs déclarations d’intention, réflexions du créateur, prescriptions des galeristes, des commissaires, des critiques…, d’autre part, son discours sur l’œuvre a en lui-même une valeur de prescription et tend à se faire autoréférentiel. Les artistes, concernant leur œuvre, se doivent en effet d’établir le sens qui peut ou doit lui être donné. Par l’originalité du concept qu’il met en avant, l’artiste impose son nom sur le marché de l’art. La légitimation de l’œuvre d’art passe par son assignation à un auteur qui, dans le contexte du marché de l’art, s’accompagne mal du pluriel, sauf s’il s’agit bien entendu d’un duo – tel Pierre et Georges – qui fonde leur notoriété sur leur indistinction. La signature atteste l’unicité et l’authenticité de l’œuvre, proclame son individuation, sa subjectivité, la présence physique de l’auteur dans son œuvre qui engage sa postérité. Quand bien même, certains artistes s’insèrent dans une démarche réflexive en se réclamant, par exemple de pratiques collaboratives revendiquées comme telles, peu d’entre eux accèdent à la starisation qu’impose le marché de l’art concurrentiel. D’inévitables frustrations versus un sentiment d’enrichissement collectif Si les collaborations sont souvent sources d’enrichissement, elles génèrent aussi des désillusions qui peuvent prendre la forme de frustrations. Elles sont inévitablement un lieu de tensions, voire de conflits, un lieu où se confrontent les tutoiements et la convivialité avec l’égotisme autoritaire personnalisé par la présence de l’artiste. Si la coopération occasionnelle prend en effet aisément la forme d’un partage convivial, elle se transforme souvent avec l’apparition d’un sentiment d’instrumentalisation. Entre collaboration et prestation de service la confusion peut s’instaurer et s’accompagner d’un sentiment d’injustice. Chez les informaticiens le glissement s’opère souvent. Ils peuvent avoir l’impression de travailler un peu à égalité avec l’artiste et même considérer que l’œuvre n’aurait pu exister sans l’appareillage numérique qu’ils ont mis en place même s’ils sont conscients que celle-ci n’existerait pas non plus sans le concept qui l’a initiée. Les frustrations généralement non dites s’accompagnent d’un sentiment d’injustice refoulé qui peut naître de l’appropriation radicale de l’œuvre par l’artiste, alors même qu’il y a eu entière coopération, voire une délégation des taches, au cours de sa réalisation. Mais les tensions et les conflits se vivent en situation, seuls les souvenirs heureux, à l’exception de quelques rancœurs tenaces, demeurent et s’inscrivent dans la mémoire d’un engagement collectif. Le sentiment qui prévaut est celui d’avoir vécu un enrichissement par l’échange des idées, des compétences, la mise en commun des comportements et personnalités de chacun. Le transfert d’expériences et de références est souvent mentionné et ce sont parfois les incompétences des uns qui enrichissent les compétences des autres face à la nécessité de dépasser les obstacles. Une entraide mutuelle s’instaure. Les récits des moments d’amitié et d’entraide peuvent bien sûr, masquer les non-dits – l’appropriation a posteriori par les artistes de ce qui a été fait dans une fièvre commune, les sautes d’humeur et les propos humiliants, etc. Mais ce qui n’est pas dit ou juste évoqué en sourdine, tient moins au sacrilège qu’occasionnerait un effritement de la félicité de l’œuvre, qu’à une sorte de solidarité dans laquelle chacun s’est engagé et qu’il est impensable de ruiner dans sa charge symbolique. Si chacun préfère faire abstraction de ses récriminations, c’est parce que le récit d’une collaboration réussie grandit bien davantage que des propos mitigés assimilables à des mesquineries. Bouchet I., 2004, Parcours d’un duo et d’un collectif d’artistes », Plastik, 2004, n°4. Crédits images en CC Flaticon Freepik, geotatah, Virgile Novarina ESA/CNES, monkik, Eucalyp 11° Dire qu’autrui ne m’apparaît pas comme objet, ne signifie pas seulement que je ne prends pas l’autre homme pour une chose soumise à mes pouvoirs, que je ne le prends pas pour un quelque chose ». C’est affirmer que le rapport même qui, originellement, s’établit entre moi et autrui, entre moi et quelqu’un, ne saurait, à proprement parler, se loger dans un acte de connaissance qui, comme tel, est prise et compréhension, investissement d’objets. Prétendûment extérieur, l’objet est déjà englobé par moi statut ambigu de l’immanence et de la transcendance. Le rapport à autrui, c’est précisément la fin de cette ambiguïté et de la vieille tentation de la philosophie idéaliste, où la venue du langage n’est que de surcroît, pour faire connaître au dehors ce qui se passe rigoureusement en nous, ou pour servir à la pensée intérieure d’instrument d’analyse ou de dépôt où s’accumulent ses résultats acquis. Dans la relation à autrui, cette intériorité serait d’emblée rompue et le langage, — le dire qui dit, ne fût-ce qu’implicitement, tu — n’est pas la communication, toujours facultative, de la rencontre. Il est l’événement de cette rencontre même, l’éclatement même de la pensée sortant dia-logiquement d’elle-même et tout autrement qu’une noèse qui, à travers le même, se projette vers l’objet qu’elle se donne. 2Martin Buber découvre cet éclatement ou ce retournement de l’intentionalité en langage. Aussi commence-t-il sa démarche de philosophe par le premier mot, le mot fondamental, par le Grundwort au lieu de réfléchir sur le cogito. Le Grundwort Je-Tu est, en fin de compte, la condition de l’ouverture de tout langage, même de celui qui énonce le rapport de pure connaissance exprimé par le Grundwort Ich-Es, Je-Cela, car, comme langage précisément, celui-ci interpelle aussi un interlocuteur, est déjà dialogue ou résidu d’un dialogue. 3Cette mise en valeur de la relation dia-logale et de son irréductibilité phénoménologique, de son aptitude à constituer un ordre sensé autonome et aussi légitime que la traditionnelle et privilégiée corrélation sujet-objet dans l’opération de la connaissance, restera l’apport inoubliable des travaux philosophiques de Martin Buber. La multiplicité qu’implique la proximité sociale, n’est plus, par rapport à l’unité — ou à la synthèse ou à la totalité de l’être que recherche le savoir ou la science —, une dégradation du rationnel ou une privation. C’est un ordre pleinement sensé de la relation éthique, relation avec l’altérité inassimilable et, ainsi, à proprement parler, in-com-préhensible — étrangère à la saisie et à la possession —, d’autrui. La découverte de cet ordre dans sa pleine originalité et l’élaboration de ses conséquences et, si on peut dire, de ses catégories », restent inséparables du nom de Buber, quelles que soient les voix concordantes au milieu desquelles la sienne se fit entendre, fussent-elles aussi souveraines que celle de Gabriel Marcel dans le Journal Métaphysique. Mais même le fait d’avoir foulé et fouillé le domaine du dialogue sans se savoir sur un terrain déjà dégagé par un autre, ne dispense pas le chercheur d’allégeance à Buber. Rien ne pourrait limiter l’hommage qui lui est dû. Aucune réflexion sur l’altérité d’autrui dans son irréductibilité à l’objectivité des objets et à l’être des étants, ne peut ignorer la percée accomplie par lui et doit y trouver encouragement. 4Aussi, dans nos remarques à son sujet qui indiquent quelques points de divergence, ne s’agit-il pas de mettre en question les analyses fondamentales et admirables de Ich und Du et, encore moins, d’entrer dans la périlleuse ou ridicule entreprise tendant à améliorer » la doctrine d’un authentique créateur. Mais le paysage spéculatif ouvert par Buber est assez riche et encore assez neuf, pour rendre possible certaines perspectives de sens qu’on ne peut pas toujours reconnaître, du premier coup du moins, à partir des voies magistralement frayées par le pionnier. 5Nos remarques, qui distinguent des positions différentes entre Buber et celles que nous adoptons dans nos propres essais, sont formulées en guise de notes de travail qui touchent à divers thèmes. Elles ne dessinent pas les aperçus qui les fondent et constituent souvent des questions plutôt que des objections. Il n’est peut-être pas impossible de leur trouver une réponse — ou même de trouver aux idées qui les déterminent une place — dans les textes de Buber. Mais cela relève d’une étude qui n’est pas tentée aujourd’hui. 62° Une remarque préalable s’impose encore. On pourrait s’étonner que devant le déchaînement de tant de forces, de violences et de voracités qui emplissent notre histoire, nos sociétés et nos âmes, on soit allé chercher dans le Je-Tu ou dans la responsabilité-d’un-homme-pour-l’autre-homme les catégories de l’Humain. Etonnements de bien des nobles esprits. Ce fut certainement le cas de notre regretté ami, le Professeur Alphonse De Waelhens — à la mémoire de qui est consacré le présent recueil d’études — quand, après tant de beaux travaux consacrés à la phénoménologie, il parla de la distance qui sépare l’anthropologie philosophique et le visage de la vraie misère des hommes et quand, pour regarder cette misère dans les yeux, il se mit à fréquenter les hôpitaux psychiatriques après tant de bibliothèques. Mais, peut-être, rechercher dans les structures éthiques de la proximité, le secret de l’humain n’équivaut-il pas à la tentative de fermer les yeux sur sa misère. Ce n’est pas par la confiance en le progrès qui serait assurée par une dialectique consolante ou par des signes avant-coureurs d’un nouvel âge d’or, empiriquement recueillis, que se justifie à notre sens cette recherche sur l’éthique comme philosophie première. Ce sont certainement les nécessités implacables de l’être qui expliquent l’histoire inhumaine des hommes plutôt qu’une éthique de l’altérité. Mais c’est parce que, dans l’être, l’humain a surgi, que ces implacables nécessités et ces violences et cet universel inter-essement sont en question et se dénoncent comme cruautés, horreurs et crimes, et que l’humanité, à la fois, s’obstine à être et s’atteste, contre le conatus essendi, dans les saints, et les justes, et ne se comprend pas seulement à partir de son être-au-monde, mais aussi à partir des livres. L’humanité de l’humain, n’est-ce pas dans l’apparent contre-nature de la relation éthique à l’autre homme, la crise même de l’être en tant qu’être ? 73° Pour Buber, le tu que le je interpelle, est déjà, dans cette interpellation, entendu comme un je qui me dit tu. L’interpellation du tu par le je, serait donc d’emblée, pour le je, l’instauration d’une réciprocité, d’une égalité ou d’une équité. Dès lors, entendement du je en tant que je et possibilité d’une thématisation adéquate du je. L’idée du je ou d’un Moi en général se dégagerait de cette relation aussitôt une réflexion totale sur moi-même serait possible et ainsi, l’élévation du Moi au concept, à la Subjectivité au-dessus de la centralité vécue du je ; élévation qui, dans le rationalisme traditionnel, passe pour meilleure » ou plus spirituelle » que la centralité et signifierait une libération » à l’égard du subjectivisme partial et de ses illusions intellectuelles et morales. 8Dans nos propres analyses, l’abord d’autrui n’est pas originelle ment dans mon interpellation de l’autre homme, mais dans ma responsabilité pour lui. Relation éthique originelle. — Cette responsabilité serait appelée et suscitée par le visage de l’autre homme, décrit comme une rupture des formes plastiques de la phénoménalité et de l’apparaître droiture de l’exposition à la mort et ordre à moi donné de ne pas laisser autrui à l’abandon parole de Dieu. Importance méthodologique de l’interprétation du visage et de son originalité dans le perçu, selon une signifiance indépendante de celle que lui prête le contexte du monde. Centralité indéracinable du je — du je ne sortant pas de sa première personne — qui signifierait le caractère illimité de cette responsabilité pour le prochain je ne suis jamais quitte à l’égard d’autrui. — Responsabilité pour l’autre homme, que ne conditionnent pas, ni ne mesurent des actes libres dont cette responsabilité serait la conséquence. Responsabilité gratuite qui ressemble à celle d’un otage et qui va jusqu’à la substitution à autrui, sans exigence de réciprocité. Fondement des notions de fraternité et d’expiation pour l’autre homme. Ici donc, contrairement au Je-Tu de Buber, pas d’égalité initiale le tutoiement du Je-Tu est-il justifié ?. Inégalité éthique subordination à autrui, diaconie originelle la première personne à l’accusatif » et non pas au nominatif ». D’où la vérité profonde de la formule de Dostoïevski dans les Frères Karamazov, souvent citée Nous sommes tous coupables de tout et de tous envers tous et moi plus que tous les autres ». Le superlatif final ne se réfère pas, bien entendu, à des données biographiques, ni aux traits de caractère du personnage qui énonce cette proposition. 94° Responsabilité incessible, comme si le prochain m’appelait avec urgence et n’en appelait qu’à moi, comme si j’étais seul concerné. La proximité même réside dans l’exclusivité de mon rôle. Il est éthiquement impossible de rejeter sur un tiers ma responsabilité pour le prochain. Ma responsabilité éthique, c’est mon unicité, mon élection et ma primogéniture ». — L’identité et l’unicité du moi ne semblent pas faire problème chez Buber. Elles ne se tirent pas de la corrélation même du dialogue où le moi est concret. Son individuation » ne demeure-t-elle pas chez lui implicitement substantialiste ? 105° Relation avec l’autre dans la réciprocité, la justice chez Buber commence dans le Je-Tu. Dans la perspective que nous avons suivie, le passage de l’inégalité éthique — de ce que nous avons appelé dissymétrie de l’espace intersubjectif — à l’ égalité entre personnes », viendrait de l’ordre politique de citoyens dans un Etat. La naissance de l’Etat à partir de l’ordre éthique serait intelligible dans la mesure où j’ai aussi à répondre du tiers à côté » de mon prochain. Mais qui est à côté de qui ? L’immédiateté de ma relation au prochain est modifiée par la nécessité de comparer les hommes entre eux et à les juger. Recours à des principes universels, lieu de la justice et de l’objectivité. — La citoyenneté ne met pas fin à la centralité du Je. Elle la revêt d’un sens nouveau sens révocable. L’Etat peut se mettre à fonctionner selon les lois de l’être. C’est la responsabilité pour autrui qui mesure la légitimité de l’Etat, c’est-à-dire sa justice. 116° La pensée à laquelle le dialogue appartient organiquement et primordialement chez Buber, ne reste-telle pas, par ailleurs, chez lui, dans l’élément de la conscience ? — Il nous a semblé essentiel d’insister sur l’irréductibilité de la responsabilité envers autrui à l’intentionnalité de la conscience, pensée du savoir, fermée sur la transcendance de l’Autre et qui assure comme savoir l’égalité entre idée et ideatum et dans le parallélisme rigoureux noético-noématique et dans l’adéquation de sa vérité et dans la plénitude intuitive remplissant » la visée du Meinen, le satisfaisant comme on satisfait un besoin. La relation éthique à l’autre homme, la proximité, la responsabilité pour autrui, ne serait pas une simple modulation de l’intentionnalité ; c’est la modalité concrète sous laquelle se produit précisément une non-in-différence de l’un à l’autre ou du Même à l’Autre, c’est-à-dire une relation du Même à ce qui n’est plus à la mesure du Même et qui, dans un certain sens, n'est pas du même genre ». La proximité qu’assure la responsabilité pour l’autre n’est pas le pis-aller entre termes » qui ne sauraient coïncider, ni fusionner à cause de leur différence, mais l’excellence nouvelle et propre de la socialité. 12Il y aurait, ici, dans notre manière, comme une déduction de situations concrètes » à partir de significations abstraites dont se reconstituent les horizons ou la mise en scène ». Manière d'inspiration phénoménologique et souvent pratiquée depuis Totalité et Infini. Par exemple, le chez soi » comme inflexion du Moi, recherché dans la concrétude de la demeure, et l’intériorité de la demeure ramenant au visage féminin. Insistance, d’autre part, sur la limite que la concrétude du contenu éthique » impose à la nécessité des structures purement formelles la subordination » peut exclure la servitude quand elle est responsabilité pour autrui » ; l’obéissance ne contredit pas la liberté quand c’est l’Infini qui commande ; le plus est dans le moins dans l’idée cartésienne de Dieu ; les possibles sont au-delà des limites du possible dans la paternité etc. La distinction si importante de Husserl Ideen, I, § 13 entre le formel vide et le général, toujours encore Sachhaltig, ne comporte-t-elle pas, malgré la subordination du genre à la forme la possibilité d’une certaine distorsion de la forme par le contenu ? 137° Dieu pour Buber est le grand Toi ou le Toi éternel. En Lui se croisent, à Lui aboutissent les relations des hommes entre eux. — Nous nous sommes montré moins assuré que ce qu’on appelle Personne divine, tienne dans le Tu du dialogue et que piété et prière soient dialogues. Nous avons été amené à recourir à la troisième personne, à ce que nous avons appelé illéité pour parler de l’Infini et de la transcendance divine, autre que l’altérité d’autrui. Illéité de Dieu qui me renvoie au service du prochain, à la responsabilité pour lui. Dieu serait personnel en tant que suscitant des rapports interpersonnels entre moi et mes prochains. Il signifie à partir du visage de l’autre homme d’une signifiance qui n’est pas articulée comme rapport de signifiant à signifier, mais comme ordre à moi signifié. Toujours la venue de Dieu à l’idée, est liée dans nos analyses à la responsabilité pour l’autre homme et toute affectivité religieuse signifie dans sa concrétude une relation à autrui ; la crainte de Dieu serait concrètement ma crainte pour le prochain. Elle ne retourne pas, malgré le schéma heideggérien de l’affectivité, à la crainte pour soi-même. 1 Voir à ce propos, dans notre livre Noms propres, les pages 51-55. Nous renvoyons aussi pour le prob ... 148° Le dualisme bubérien des mots fondamentaux Je-Tu et Je-Cela, de la relation sociale et de l’objectivation, ne peut-il pas être surmonté ? Nous avons déjà fait allusion à la venue du tiers dans la relation au prochain, motivant thématisation, objectivation et savoir. Mais le pour l’autre même de la socialité n’est-il pas concret dans le donner et ne suppose-t-il pas les choses sans lesquelles, les mains vides, la responsabilité pour autrui ne serait que la socialité éthérée des anges1 ? 159° Le langage de Buber, si fidèle à la nouveauté de la relation avec autrui par rapport au savoir allant à l’être, rompt-il entièrement avec la priorité de l’ontologie ? Je-Tu ne se dit-il pas comme une façon propre d’atteindre l’être ? Nous avons essayé de penser la relation à autrui et l’Infini comme dés-inter-essement dans les deux sens du terme comme gratuité de la relation, mais aussi comme l’éclipse du problème traditionnel de l’être dans la relation avec Dieu et avec autrui. Le problème du sens de l’être, devient dans cette manière de penser la mise en question du conatus essendi qui, dans la compréhension de l’être », restait le trait essentiel de l’être l'être du Dasein signifiait avoir à être. Dans la responsabilité pour l’autre homme, mon être est à justifier être-là, n’est-ce pas déjà occuper la place d’un autre ? Le Da du Dasein est déjà un problème éthique. En principe, enseigner, dans le secondaire, signifie aimer sa discipline et les adolescents en général. Mais d’aucuns estiment qu’on ne peut être un bon prof si on n’aime pas, aussi, ses élèves. L’ouvrage de Mael Virat, Quand les profs aiment les élèves » avril 2019, Odile Jacob fait figure de pavé dans la mare. Aimer les élèves ? Et pourquoi pas les border le soir aussi ? Le verbe aimer » n’a pas bonne presse dans les établissements secondaires. On lui préfère le substantif bienveillance ». Non seulement parce que la polysémie peut s’avérer tendancieuse aimer évoque spontanément la relation amoureuse, mais aussi parce que depuis longtemps la relation affective entre adultes et mineurs est circonscrite au cercle familial. De plus, avec la montée des incivilités et violences dans les collèges et lycées, les profs sont peu enclins à verser dans l’affectif. Aimer les élèves leur permet de progresser de 10 % environ Pourtant, le chercheur Mael Virat assure qu’aimer les élèves peut permettre à ces derniers de progresser de manière significative, à hauteur de 10 % environ. En s’appuyant sur diverses études américaines pour la plupart, il établit un lien certain entre implication affective du professeur et motivation des élèves. Ceux-ci ne travaillent pas davantage pour faire plaisir au prof, mais s’intéressent plus à sa matière, explique l’auteur. Il nomme amour compassionnel » cet investissement affectif envers les apprenants. L’amour compassionnel est une relation asymétrique de responsabilité de l’adulte envers l’enfant. Cette responsabilité implique un intérêt pour l’enfant et une grande attention. Cela coûte de l’énergie et fait que l’enseignant est personnellement affecté émotionnellement par la réussite ou l’échec de l’élève. Mais il sait qu’il n’a pas à attendre grand chose en une relation qui n’a pas besoin de limites car par définition elle est attentive à l’autonomie de l’élève. C’es le contraire du copinage, de l’intrusion ou de la relation amoureuse. La question c’est comment exprimer cet engagement affectif. ça n’implique pas le tutoiement. Mais ça impose un engagement comportemental pour le professeur ».source La relation affective entre enseignants et élèves a longtemps été considérée comme nécessaire. Coménius père de la pédagogie moderne, dont le nom a été donné à un programme éducatif européen bien connu disait au 17e siècle Qu’on parle pour féliciter, exhorter, réprimander, il faut s’inspirer du principe suivant celui qui ordonne, enseigne, conseille, réprimande doit montrer clairement qu’il fait cela paternellement. Le but du maître est d’élever les cœurs, non d’abaisser la personne. Si cette affection n’est pas sentie par les élèves, ils méprisent la discipline avec obstination. » Plus tard, ceux qu’on appelle Les pédagogues du coeur » Pestalozzi , Bosco, Deus Ramos, Neill, etc prôneront également cette implication affective. Cependant, cette vision de la pédagogie n’a pas obtenu le suffrage des autorités et, aujourd’hui, il n’est pas rare qu’un inspecteur réprimande un enseignant parce qu’il le trouve trop proche de ses élèves » sans qu’aucun soupçon de relation malsaine soit incriminé. En 2018, une collègue d’espagnol s’est ainsi vu attribuer un rapport d’inspection accablant pour ce seul motif. Cette enseignante ne faisait pourtant rien d’autre qu’encourager chaleureusement tous ses élèves, et montrer un réel intérêt pour leurs états émotionnels. Ne pas aimer les élèves provoquerait une dissonance cognitive à l’origine de l’épuisement professionnel Pour Mael Virat, docteur en sciences l’éducation sa thèse porte précisément sur ce sujet mais aussi diplômé en psychologie, il ne fait pas de doute que l’injonction tacite ou explicite de garder une distance affective avec les élèves est à l’origine de nombreux burn out d’enseignants, notamment ceux qui ont choisi ce métier dans une perspective humaniste transmettre des valeurs et participer à l’élévation générale de l’élève, et non lui transmettre seulement des connaissances disciplinaires. La neutralité ou distance préconisée aux professeurs entre alors en contradiction avec le besoin qui les a orientés vers l’enseignement, et ils s’épuisent à lutter contre ce besoin. Cependant, aimer les élèves au sens d’amour altruiste ne peut se faire que lorsque les conditions sont réunies. Des classes trop chargées, une charge de travail invisible trop importante, des perturbations personnelles, une détresse professionnelle, occultent la disponibilité affective nécessaire pour s’engager dans une relation d’amour compassionnel ». Le professeur ne dispose pas, dans ce cas, des ressources internes qui lui permettraient de s’intéresser de manière authentique à l’échec ou la réussite de chacun de ses élèves. L’institution a donc un rôle majeur à jouer, puisqu’elle constitue l’instance régulatrice qui peut permettre aux enseignants de travailler dans de bonnes conditions. Ne pas confondre amour des élèves et bienveillance Si la bienveillance est au coeur du discours institutionnel, c’est une notion qui ne rejoint pas l’amour prôné par l’auteur. En effet, la bienveillance est souvent réduite à une série de ne pas » ne pas noter trop sévèrement, ne pas humilier, ne pas trop sanctionner, ne pas surcharger de travail, ne pas ennuyer, etc. C’est une démarche de contrôle, qui vise à circonscrire d’éventuelles dérives autoritaristes. A l’inverse, la démarche d’amour compassionnel » que défend Mael Viat s’inscrit dans une dynamique active » Des marques d’attention souvent non verbales. Les élèves y sont sensibles même quand ils n’en sont pas conscients. Le ton pris pour échanger ou répondre aux questions de l’élève par exemple. La joie exprimée pour sa réussite. Des attentions en dehors de la classe. Des gestes qui montrent que l’enseignant est affecté par sa relation avec l’élève. Ca peut être de la joie, de l’enthousiasme ou même de la colère du moment que ça montre l’implication du professeur dans la relation avec l’élève. Plus globalement, c’est tout ce qui montre que le professeur est investi comme individu, et pas seulement comme professionnel », précise l’auteur. Quelques exemples concrets demander à l’élève s’il se sent mieux quand il a été absent pour maladie, ou le questionner sur les suites d’une intervention médicale, sur sa gestion de la douleur, avec une réelle empathie ses problèmes personnels s’il se confie, et le souhaiter un bon anniversaire quand ça tombe un jour de expliquer les conséquences de ses actes s’il persiste dans une mauvaise voie y compris l’absence de travail.raconter à l’occasion une anecdote personnelle, afin de créer une proximité sur son mode de vie afin de déceler d’éventuelles raisons externes à son manque d’ avec gentillesse une nouvelle coupe de cheveux ou un effort d’élégance. En somme, toute interaction qui va s’inscrire dans une relation humaine simple plutôt que dans une perspective purement professionnelle va participer de la construction de cet amour compassionnel ». Et cela ne veut pas dire que la relation doit se limiter à cela c’est un plus, pas un substitut. Pour le dire autrement, le prof qui aime ses élèves agit avant tout en tant que prof, mais s’intéresse aussi vraiment à chaque adolescent. Il est capable de voir l’adolescent, la personne humaine, sous l’uniforme de l’élève. Suivez-nous et partagez pour les collègues !

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